![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
al391– Аль-Фараби (полное имя – Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Узлаг ибн Тархан аль-Фараби ат-Турки) родился в девятом веке, в 870 году. И умер уже в десятом веке, мудрым восьмидесятилетним старцем. О его жизни нам известно мало. Биографические сведения скупы, фрагментарны и нередко противоречивы. Родился в Абу Наср в семье военачальника в Фарабе – одном из городов тюрков в Хорасане. Его отец Мухаммад был предводителем местного войска, служил в Отрарском оазисе (это территория современного Южного Казахстана). Он провёл своё детство в крепости Весидж. Здесь находился один из культурных центров тогдашней Азии.
Отрар в те времена был отдалённой провинцией арабского халифата. И подданные халифа устремлялись на Ближний Восток, где била ключом торговая и культурная жизнь великой державы, раскинувшейся на просторах огромного континента. Творчество аль-Фараби связано с «золотым веком» исламской культуры. «Век», разумеется, в переносном смысле, поскольку расцвет её приходится на три столетия – с IX по XII век. Есть данные, что аль-Фараби покинул родные края, будучи двадцатилетним юношей. Он впитал свободолюбивый дух Степи, пряные запахи летних жайляу и дым одиноких зимовок. Развевающиеся гривы скакунов пробуждали мысли о свободе, о дальних странах и ещё несовершённых открытиях. Скорее всего, первые книги он прочитал ещё в родной семье – именно тогда пробудилась в нём неутолимая жажда познания.
Караванные пути из Отрара уходили во все стороны света. Но юноша рвался к знаниям, культуре. Поэтому выбрал Багдад и Дамаск, Каир и Алеппо. Думаю, что в детстве в нём поселилась и осталась навсегда страсть к звукам, которые извлекают самые разные инструменты. Мало кто знает, что учёный прекрасно разбирался в музыке. Аль-Фараби вёл аскетический образ жизни, умел обходиться минимумом удобств и привилегий, что характерно для степняка и воина. Некоторые исследователи считают, что по своим взглядам он был суфием. То есть подчинялся серьёзным ограничениям, которые сам же для себя установил.
Даже в то время, когда жил при дворе Сайфа ад-Даулы, наш земляк удивлял придворных своей скромностью и самодисциплиной. Всего себя он отдал служению науке, культуре, просвещению. Ибн Халликан (XIII век), оставивший биографические сведения о выдающихся людях эпохи, утверждал, что аль-Фараби знал более 70 языков. Скорее всего, это преувеличение, но весьма примечательное. Вероятно, это были не только языки – арабский, фарси, тюркский, но и какие-то диалекты, наречия. Интеллектуальная часть планеты тогда общалась на арабском, сирийском, еврейском, греческом. Как утверждают источники, не зная до приезда в Багдад арабского языка, аль-Фараби освоил его в совершенстве. Другие исследователи утверждают, что арабским языком выходец из Фараба владел с юных лет. Так или иначе, он писал свои произведения по-арабски. Цивилизация тогда была сосредочена вокруг Средиземного моря. Деление на Европу и Азию в те времена представлялось слишком условным. Аль-Фараби узнал про Древнюю Грецию от своих учителей Юханны ибн Хайлана и Абу Бишра Матты ибн Юнуса. И стал одним из самых ярких знатоков древнегреческой философии, прежде всего Платона и Аристотеля.
В VI веке византийский император Юстиниан I завоевал Северную Африку, Сицилию, Италию, часть Испании. Он приспособил римское право к новым экономическим реалиям. Воздвиг несколько крепостей на Дунае, поощрял архитектуру – храм Святой Софии в Константинополе его заслуга. А вот греческие философские школы запретил, считая их, источником языческой культуры, вольнодумства и, видимо, рассадником вредных идей. Учёные стали искать «политическое убежище» – как сказали бы сегодня. И многие нашли его на мусульманском Востоке. Благодаря этому учение Аристотеля стало известно в тех краях.
Завоеватели-арабы не гнушались знаниями покорённых народов. Они их жадно впитывали. Так сложился поразительный сплав разнообразных культур. Арабы показали себя прилежными учениками, дав начало мощному переводческому движению. Халиф ал-Мамун создал «Дом мудрости», где в основном переводились философские произведения древних греков. Но наряду с этим осуществлялись переводы астрономических, медицинских и математических трудов. Интеллектуально-духовная атмосфера того времени поражает своей энергией созидания. Здесь проводились диспуты, оттачивалось ораторское мастерство.
Большой популярностью пользовались произведения учёных так называемого александрийского мусейона. Это конгломерат учебных и научных учреждений, один из главных центров науки и культуры древности. Его основали древние греки в III веке до нашей эры в Александрии, а в третьем столетии уже нашей эры мусейон ликвидировал римский император Аврелиан. Совсем другой подход демонстрировали халифы. При своём дворе они содержали учёных, поэтов, переводчиков. Они собирали роскошные библиотеки, которые пополнялись книгами из разных стран.
При этом на расходы средневековые владыки не скупились. Книги по греческой философии («фальсафа») занимали самоё почётное место. Считаться образованным человеком и при этом не обладать знаниями по философии, было невозможно. При этом арабы использовали древнегреческую философию для обоснования коранической истины. И наоборот, религиозное содержание, поиски истинного пути пронизывали философские воззрения. Рассуждения о Боге – неотъемлемая часть философии исламских мыслителей. Для них было ясно, что этот мир создан Богом и никем иным. У аль-Фараби, например, это рассуждения о Необходимо Сущем.
– Наш известный соотечественник не был чудаком не от мира сего, который ничего не хочет знать, кроме своей науки. Аль-Фараби видел и нищету, и людскую боль. Ему была знакома жизнь в хижинах и во дворцах. Несправедливости мира он принимал близко к сердцу. Но он делал, что должен. Его «оружие» – Слово, Просвещение. Он пишет «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Гражданскую политику», «Указание пути к счастью», «О достижении счастья».
Аль-Фараби был не только учёным, но и одновременно великим мечтателем. И разве его вина в том, что далеко не все его мечты сбылись? Он пытался достучаться до сердец своих соотечественников. Он обращается через века к нам, жителям планеты Земля. Он призывает построить «Добродетельный город» – в своём сердце. Увы, люди далеко не всегда прислушиваются к словам своих Пророков. Войны и кровопролитие, несправедливость и жестокость, считал аль-Фараби, проистекают от неправильных, как он их называл, невежественных взглядов, непонимания сути жизни и предназначения человека. Человек невежественный не откроет в себе истину. А значит, не сможет жить в гармонии с окружающим миром, людьми и с самим собой.
Мораль и главный призыв учёного и гражданина: человек, познай истину! Это важно для всех, но особенно для правителя. Поскольку в противном случае пострадают его подданные, весь народ. Только сообща, объединившись, люди могут достичь общего. «Лишь через объединение многих помогающих друг другу людей … человек может обрести то совершенство, к которому он предназначен по своей природе». А достичь его можно только в том случае, когда ты живешь в мире и согласии. С соседями по улице. С жителями всего города. С жителями чужой страны. Поэтому «вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать друг другу для достижения счастья».
Эти мысли актуальны и сегодня – через 1063 года после смерти философа. Потому что он выражал гражданскую позицию. Просвещал умы сильных мира сего. Глубина мысли и доходчивость в изложении мудрости, возвысившей его, проникали в сердца слушающих. Поразительно, но его работа «Геммы премудрости», а особенно «Афоризмы государственного деятеля» сегодня читаются на едином дыхании – настолько они злободневны. В краткой форме философ пытается объяснить, что же должен и чего не должен делать правитель. Прежде всего он должен заботиться о благе своего государства и своего народа. Не деспот, но просвещённый лидер обязательно добьётся процветания своего государства. Это поможет ему снискать уважение и любовь соотечественников. Вот какую мысль пытался донести учёный всем владыкам мира.Важную роль в его жизни сыграл правитель Алеппо Сайф ад-Даула, который понимал, кто перед ним и ценил Второго Учителя. Не потому, что тот льстил своему владыке, а потому, что отличался кротостью характера, независимостью суждений и мудростью.
Как началось современное исследование творчества Аль-Фараби? в 1973 году в Алма-Ате проходила V конференция писателей стран Азии и Африки. В рамках съезда состоялся День аль-Фараби. Писатели из разных уголков Земли обсуждали творчество гениального мыслителя. В этом же году в рамках ЮНЕСКО отмечали 1100-летие со дня рождения аль-Фараби. Конечно, основные торжества состоялись в Багдаде и в Дамаске. Но и СССР решил не отставать. В 1975 году в Алма-Ате состоялась международная научная конференция, приуроченная к этой дате. Сотрудник Института философии и права Академии наук Казахской ССР (так он тогда назывался) Анзор Иванов прочитал цикл лекций о жизни и творчестве аль-Фараби.
Профессор Агын Касымжанов, выдающийся философ Казахстана, возглавил группу исследователей, которая стала заниматься наследием знаменитого учёного. Надо отметить, что философия средних веков для советских учёных была своеобразной «запретной зоной». Поскольку ни один этап философии так тесно и так органично не был связан с религией. А к религии советская власть всегда относилась с подозрением. Средневековая философия исследовала человека духовного, высоконравственного. Но что было в советских учебниках? Вслед за античной философией практически сразу – Новое время. Фрэнсис Бэкон и так далее. О Возрождении говорили пунктиром, акцентируя внимание на борьбе с религией и мракобесием. Затем шли французские материалисты, выступавшие с антиклерикальных позиций. Потом изучалась классическая немецкая философия, философия марксизма-ленинизма, давалась критика современной буржуазной философии.
Какими же представлялись советскому человеку Средние века? Марксистско-ленинская философия изображала их в исключительно мрачных тонах. Сплошное засилье догматиков и изуверов от науки, полное отсутствие творческой мысли. Правда, про Европу ещё что-то писали, а про арабо-мусульманский мир в Средние века – абсолютная тишина. Исключение было сделано для Авиценны (Ибн Сины). И то лишь потому, что этот философ врачевал людей. И многие его открытия определили развитие медицины. Таким образом, в науке существовало «белое пятно». И оно называлось средневековая философия.
С гордостью можно сказать, что с настоящее время центр исследований по этой тематике – на постсоветском пространстве – находится в Казахстане, на исторической родине аль-Фараби. А точнее, в Алматы, в Институте философии, политологии и религиоведения Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан.
Ещё в 1960 году известный учёный Акжан Машанов (в современной транскрипции – аль-Машани) написал записку президенту Академии наук Казахстана Канышу Сатпаеву – о необходимости изучения наследия аль-Фараби. Эта идея была поддержана руководством республики. По крупицам стали собирать фильмокопии трудов мыслителя, книги, газеты, фотографии ближневосточных городов, которые имели хоть какое-то, пусть и минимальное отношение к памяти нашего земляка.
При президенте Академии наук Шахмардане Есенове была создана творческая группа учёных, которой руководил Агын Касымжанов. Здесь работали великолепные знатоки арабского языка – Белла Ошерович, Клара Таджикова, Ауданбек Кубесов, Анзор Иванов, Болат Тайжанов и другие. Лингвисты-неарабисты, в числе которых, например, Екатерина Харенко. И философы-исследователи, которые, хоть и не разговаривали и не писали (до поры до времени) на арабском, но владели философской методологией и стремились постичь философию мусульманского Востока.
В настоящее время в фарабиеведении работают известные в стране учёные академик Абдумалик Нысанбаев, доктора наук, профессора Наталья Сейтахметова, Грета Соловьёва, Кубигул Жарикбаев, Жакып Алтаев, Айнур Курманалиева, Анель Азимхан , Айна Кабылова, кандидаты наук Гульнара Коянбаева, Наиля Жолмухамедова. Свои переводы осуществляют профессор Досай Кенжетай и доцент Жалгас Сандыбаев.
В Казахстане на протяжении ряда лет были изданы серии трудов мыслителя, начиная от «Философских трактатов» 1972 года и до «Избранных трактатов» 1994 года. Опубликовано, если не ошибаюсь, около 30 коллективных и индивидуальных монографий и несколько библиографических указателей. Проведено шесть международных научных конференций. Защищены кандидатские и докторские диссертации.
Успешно функционирует и развивается центр «Аль-Фараби» в Казахском национальном университете, выполняя большую просветительскую работу среди студенческой молодежи. Там же создан музей философа-энциклопедиста. В течение десяти лет в институте издаётся философско-политологический и духовно-познавательный журнал «Аль-Фараби», чем могут похвастаться далеко не все страны. На радио и телевидении проводятся научно-познавательные программы. Популяризируется творческое наследие великого тюрка. Всё это говорит о целенаправленной, продуманной исследовательской и организационной деятельности, которая не имеет аналогов и не прослеживается с такой очевидностью на постсоветском пространстве.
Отрар в те времена был отдалённой провинцией арабского халифата. И подданные халифа устремлялись на Ближний Восток, где била ключом торговая и культурная жизнь великой державы, раскинувшейся на просторах огромного континента. Творчество аль-Фараби связано с «золотым веком» исламской культуры. «Век», разумеется, в переносном смысле, поскольку расцвет её приходится на три столетия – с IX по XII век. Есть данные, что аль-Фараби покинул родные края, будучи двадцатилетним юношей. Он впитал свободолюбивый дух Степи, пряные запахи летних жайляу и дым одиноких зимовок. Развевающиеся гривы скакунов пробуждали мысли о свободе, о дальних странах и ещё несовершённых открытиях. Скорее всего, первые книги он прочитал ещё в родной семье – именно тогда пробудилась в нём неутолимая жажда познания.
Караванные пути из Отрара уходили во все стороны света. Но юноша рвался к знаниям, культуре. Поэтому выбрал Багдад и Дамаск, Каир и Алеппо. Думаю, что в детстве в нём поселилась и осталась навсегда страсть к звукам, которые извлекают самые разные инструменты. Мало кто знает, что учёный прекрасно разбирался в музыке. Аль-Фараби вёл аскетический образ жизни, умел обходиться минимумом удобств и привилегий, что характерно для степняка и воина. Некоторые исследователи считают, что по своим взглядам он был суфием. То есть подчинялся серьёзным ограничениям, которые сам же для себя установил.
Даже в то время, когда жил при дворе Сайфа ад-Даулы, наш земляк удивлял придворных своей скромностью и самодисциплиной. Всего себя он отдал служению науке, культуре, просвещению. Ибн Халликан (XIII век), оставивший биографические сведения о выдающихся людях эпохи, утверждал, что аль-Фараби знал более 70 языков. Скорее всего, это преувеличение, но весьма примечательное. Вероятно, это были не только языки – арабский, фарси, тюркский, но и какие-то диалекты, наречия. Интеллектуальная часть планеты тогда общалась на арабском, сирийском, еврейском, греческом. Как утверждают источники, не зная до приезда в Багдад арабского языка, аль-Фараби освоил его в совершенстве. Другие исследователи утверждают, что арабским языком выходец из Фараба владел с юных лет. Так или иначе, он писал свои произведения по-арабски. Цивилизация тогда была сосредочена вокруг Средиземного моря. Деление на Европу и Азию в те времена представлялось слишком условным. Аль-Фараби узнал про Древнюю Грецию от своих учителей Юханны ибн Хайлана и Абу Бишра Матты ибн Юнуса. И стал одним из самых ярких знатоков древнегреческой философии, прежде всего Платона и Аристотеля.
В VI веке византийский император Юстиниан I завоевал Северную Африку, Сицилию, Италию, часть Испании. Он приспособил римское право к новым экономическим реалиям. Воздвиг несколько крепостей на Дунае, поощрял архитектуру – храм Святой Софии в Константинополе его заслуга. А вот греческие философские школы запретил, считая их, источником языческой культуры, вольнодумства и, видимо, рассадником вредных идей. Учёные стали искать «политическое убежище» – как сказали бы сегодня. И многие нашли его на мусульманском Востоке. Благодаря этому учение Аристотеля стало известно в тех краях.
Завоеватели-арабы не гнушались знаниями покорённых народов. Они их жадно впитывали. Так сложился поразительный сплав разнообразных культур. Арабы показали себя прилежными учениками, дав начало мощному переводческому движению. Халиф ал-Мамун создал «Дом мудрости», где в основном переводились философские произведения древних греков. Но наряду с этим осуществлялись переводы астрономических, медицинских и математических трудов. Интеллектуально-духовная атмосфера того времени поражает своей энергией созидания. Здесь проводились диспуты, оттачивалось ораторское мастерство.
Большой популярностью пользовались произведения учёных так называемого александрийского мусейона. Это конгломерат учебных и научных учреждений, один из главных центров науки и культуры древности. Его основали древние греки в III веке до нашей эры в Александрии, а в третьем столетии уже нашей эры мусейон ликвидировал римский император Аврелиан. Совсем другой подход демонстрировали халифы. При своём дворе они содержали учёных, поэтов, переводчиков. Они собирали роскошные библиотеки, которые пополнялись книгами из разных стран.
При этом на расходы средневековые владыки не скупились. Книги по греческой философии («фальсафа») занимали самоё почётное место. Считаться образованным человеком и при этом не обладать знаниями по философии, было невозможно. При этом арабы использовали древнегреческую философию для обоснования коранической истины. И наоборот, религиозное содержание, поиски истинного пути пронизывали философские воззрения. Рассуждения о Боге – неотъемлемая часть философии исламских мыслителей. Для них было ясно, что этот мир создан Богом и никем иным. У аль-Фараби, например, это рассуждения о Необходимо Сущем.
– Наш известный соотечественник не был чудаком не от мира сего, который ничего не хочет знать, кроме своей науки. Аль-Фараби видел и нищету, и людскую боль. Ему была знакома жизнь в хижинах и во дворцах. Несправедливости мира он принимал близко к сердцу. Но он делал, что должен. Его «оружие» – Слово, Просвещение. Он пишет «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Гражданскую политику», «Указание пути к счастью», «О достижении счастья».
Аль-Фараби был не только учёным, но и одновременно великим мечтателем. И разве его вина в том, что далеко не все его мечты сбылись? Он пытался достучаться до сердец своих соотечественников. Он обращается через века к нам, жителям планеты Земля. Он призывает построить «Добродетельный город» – в своём сердце. Увы, люди далеко не всегда прислушиваются к словам своих Пророков. Войны и кровопролитие, несправедливость и жестокость, считал аль-Фараби, проистекают от неправильных, как он их называл, невежественных взглядов, непонимания сути жизни и предназначения человека. Человек невежественный не откроет в себе истину. А значит, не сможет жить в гармонии с окружающим миром, людьми и с самим собой.
Мораль и главный призыв учёного и гражданина: человек, познай истину! Это важно для всех, но особенно для правителя. Поскольку в противном случае пострадают его подданные, весь народ. Только сообща, объединившись, люди могут достичь общего. «Лишь через объединение многих помогающих друг другу людей … человек может обрести то совершенство, к которому он предназначен по своей природе». А достичь его можно только в том случае, когда ты живешь в мире и согласии. С соседями по улице. С жителями всего города. С жителями чужой страны. Поэтому «вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать друг другу для достижения счастья».
Эти мысли актуальны и сегодня – через 1063 года после смерти философа. Потому что он выражал гражданскую позицию. Просвещал умы сильных мира сего. Глубина мысли и доходчивость в изложении мудрости, возвысившей его, проникали в сердца слушающих. Поразительно, но его работа «Геммы премудрости», а особенно «Афоризмы государственного деятеля» сегодня читаются на едином дыхании – настолько они злободневны. В краткой форме философ пытается объяснить, что же должен и чего не должен делать правитель. Прежде всего он должен заботиться о благе своего государства и своего народа. Не деспот, но просвещённый лидер обязательно добьётся процветания своего государства. Это поможет ему снискать уважение и любовь соотечественников. Вот какую мысль пытался донести учёный всем владыкам мира.Важную роль в его жизни сыграл правитель Алеппо Сайф ад-Даула, который понимал, кто перед ним и ценил Второго Учителя. Не потому, что тот льстил своему владыке, а потому, что отличался кротостью характера, независимостью суждений и мудростью.
Как началось современное исследование творчества Аль-Фараби? в 1973 году в Алма-Ате проходила V конференция писателей стран Азии и Африки. В рамках съезда состоялся День аль-Фараби. Писатели из разных уголков Земли обсуждали творчество гениального мыслителя. В этом же году в рамках ЮНЕСКО отмечали 1100-летие со дня рождения аль-Фараби. Конечно, основные торжества состоялись в Багдаде и в Дамаске. Но и СССР решил не отставать. В 1975 году в Алма-Ате состоялась международная научная конференция, приуроченная к этой дате. Сотрудник Института философии и права Академии наук Казахской ССР (так он тогда назывался) Анзор Иванов прочитал цикл лекций о жизни и творчестве аль-Фараби.
Профессор Агын Касымжанов, выдающийся философ Казахстана, возглавил группу исследователей, которая стала заниматься наследием знаменитого учёного. Надо отметить, что философия средних веков для советских учёных была своеобразной «запретной зоной». Поскольку ни один этап философии так тесно и так органично не был связан с религией. А к религии советская власть всегда относилась с подозрением. Средневековая философия исследовала человека духовного, высоконравственного. Но что было в советских учебниках? Вслед за античной философией практически сразу – Новое время. Фрэнсис Бэкон и так далее. О Возрождении говорили пунктиром, акцентируя внимание на борьбе с религией и мракобесием. Затем шли французские материалисты, выступавшие с антиклерикальных позиций. Потом изучалась классическая немецкая философия, философия марксизма-ленинизма, давалась критика современной буржуазной философии.
Какими же представлялись советскому человеку Средние века? Марксистско-ленинская философия изображала их в исключительно мрачных тонах. Сплошное засилье догматиков и изуверов от науки, полное отсутствие творческой мысли. Правда, про Европу ещё что-то писали, а про арабо-мусульманский мир в Средние века – абсолютная тишина. Исключение было сделано для Авиценны (Ибн Сины). И то лишь потому, что этот философ врачевал людей. И многие его открытия определили развитие медицины. Таким образом, в науке существовало «белое пятно». И оно называлось средневековая философия.
С гордостью можно сказать, что с настоящее время центр исследований по этой тематике – на постсоветском пространстве – находится в Казахстане, на исторической родине аль-Фараби. А точнее, в Алматы, в Институте философии, политологии и религиоведения Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан.
Ещё в 1960 году известный учёный Акжан Машанов (в современной транскрипции – аль-Машани) написал записку президенту Академии наук Казахстана Канышу Сатпаеву – о необходимости изучения наследия аль-Фараби. Эта идея была поддержана руководством республики. По крупицам стали собирать фильмокопии трудов мыслителя, книги, газеты, фотографии ближневосточных городов, которые имели хоть какое-то, пусть и минимальное отношение к памяти нашего земляка.
При президенте Академии наук Шахмардане Есенове была создана творческая группа учёных, которой руководил Агын Касымжанов. Здесь работали великолепные знатоки арабского языка – Белла Ошерович, Клара Таджикова, Ауданбек Кубесов, Анзор Иванов, Болат Тайжанов и другие. Лингвисты-неарабисты, в числе которых, например, Екатерина Харенко. И философы-исследователи, которые, хоть и не разговаривали и не писали (до поры до времени) на арабском, но владели философской методологией и стремились постичь философию мусульманского Востока.
В настоящее время в фарабиеведении работают известные в стране учёные академик Абдумалик Нысанбаев, доктора наук, профессора Наталья Сейтахметова, Грета Соловьёва, Кубигул Жарикбаев, Жакып Алтаев, Айнур Курманалиева, Анель Азимхан , Айна Кабылова, кандидаты наук Гульнара Коянбаева, Наиля Жолмухамедова. Свои переводы осуществляют профессор Досай Кенжетай и доцент Жалгас Сандыбаев.
В Казахстане на протяжении ряда лет были изданы серии трудов мыслителя, начиная от «Философских трактатов» 1972 года и до «Избранных трактатов» 1994 года. Опубликовано, если не ошибаюсь, около 30 коллективных и индивидуальных монографий и несколько библиографических указателей. Проведено шесть международных научных конференций. Защищены кандидатские и докторские диссертации.
Успешно функционирует и развивается центр «Аль-Фараби» в Казахском национальном университете, выполняя большую просветительскую работу среди студенческой молодежи. Там же создан музей философа-энциклопедиста. В течение десяти лет в институте издаётся философско-политологический и духовно-познавательный журнал «Аль-Фараби», чем могут похвастаться далеко не все страны. На радио и телевидении проводятся научно-познавательные программы. Популяризируется творческое наследие великого тюрка. Всё это говорит о целенаправленной, продуманной исследовательской и организационной деятельности, которая не имеет аналогов и не прослеживается с такой очевидностью на постсоветском пространстве.
